気持ち悪いんだよ！

ダン・ハリスのポッドキャスト「10% Happier」を聴いていたら、リスナーからの質問を受け付けていて、その中に、「瞑想をしていて変だと思われていることにどう対処したらいいか」という大学生からの質問がありました。他の多くの人がそうであるように、私も同じことを考えたことがあります。瞑想している人のビデオを見たり、写真を見たりすると、奇妙に見えるものです。目を閉じて静かに座り、まったく動かない。音楽を聴いたり、スマホを見たり、タイピングをしたり、何か生産的なことを「している」はずなのに。ほとんど寝ているのに、なぜ寝ていないのでしょうか？部外者にはさらに奇妙で、人々が小さな細部に注意を払おうと意図的にスローモーションで動いている歩く瞑想を見ると、それはただ薬でハイになっているか酔っているか、あるいはそのような奇妙な行動のための他の説明をしている人々に見えるかもしれないのです。

ダン・ハリスの回答を要約すると、有名な芸能人や憧れの人がたくさん瞑想しているので、ロールモデルが存在する、ということでした。また、懐疑的な人や批判的な人に話すべき科学的な研究があることにも言及した。最後に、マインドフルネスは、他人の目を本当に気にしないようになることができる、ということを述べています。自意識過剰の恥ずかしさという概念は、時間が経つにつれて薄れていくでしょう。

私は、それに付け加えて考えたいことがあります。自分が他人にどう見えるかについて自意識過剰になったり、心配になったりしたとき、それ自体がチャンスなのです。なぜなら、瞑想の成果の一つとして考えられるのは、「自己の幻想」に気づくことだからです。これは非常に説明しにくいことで、いろいろな議論がありますが、ここでは割愛します。しかし、恥ずかしさ、自意識、あるいは羞恥心といった感覚は、調査することができます。その感覚は何でしょうか。その感情には色がありますか？それに関連する身体的な感覚はありますか？他の感情を使わないで、何か言葉で説明できますか？

瞑想の先生は、究極的にはその感覚が実際のイリュージョンであると述べています。主体も客体もなく、その感覚を感じている人間も魂もスピリットもエゴもないのです。すべては同じメタレベルにあり、考える人はおらず、思考があるだけで、すべては同じなんとも言えないところからやってくるのです。でも、話せば話すほど、考えれば考えるほど、その概念は理解しがたいものかもしれません。だから、その好奇心だけが必要なのです。瞑想しているところを誰かに見られたら、それはチャンスです。捕らえられたときの自分の考えや感情を調べてみてください。何か奥深いものを掴んでしまうかもしれません。

習慣

私は前職で何人かの小説家と仕事をしたことがありますが、作家は常に創造的であり続けるために、ある特定の習慣に没頭することがあります。前にも述べたように、私が最初に瞑想に興味を持ったのは、作家やコメディアンがインスピレーションの源として瞑想について語るのを聞いたからです。 フランツ・カフカやヴァージニア・ウルフのような偉大な作家でさえ、書くことは拷問に等しいとわかっていたのです。彼らは頼るべきものを見つけ、それは毎日の儀式へのコミットメントでした。

入浴や食事、決まった時間に散歩をする、自分のスペースを掃除するなど、基本的なタスクに心を配ることです。その繰り返しによって、特定のマインドセットへの移行が可能になるのです。あなたは、肉体的にも精神的にも現在に存在することを求めているのです。

テニスの伝説的選手であるロジャー・フェデラーは、バスケットボールのスティーブ・カー監督に20年のキャリアについて聞かれ、"I love my daily ritual "と答えています。

フェデラーを突き動かす競技への情熱があり、それは天才的なバスケットボールの選手であるスティーブン・カリーにも見ることができます。彼はまた、そのプロセスを喜びながらプレーし、試合前のシュート儀式では、ハーフコートから、さらにはコートの外のトンネルからシュートを打ち込むなど、魅惑的なプレーを見せます。

スティーブ・カーはカリーについて、「彼のルーティン、それはメトロノームのようなものだ。毎日、まったく同じことをやっている。彼はトレーニングルームで、彼はウェイトルームで、彼はコート上です。まるで時計のようです。でも、その作業には喜びとエネルギーがあるんだ」。

しかし、儀式は単に自己改善のための練習ではないかもしれません。マインドフルな意味での儀式は、私の好きなテニスプレーヤー、ラファエル・ナダルに代表されるかもしれません。彼は深く哲学的で、他の偉大な選手たちがそうしてきたように、ハードワークを受け入れ、楽しんでいます。しかし、彼は仏教徒、禁欲主義者、ストア学派のような考え方も取り入れており、痛みや損失は受け入れ、平静さと規律をもって管理しなければならないと考えています。

しかし、彼の精神的な強さは、テニスのポイント間の数秒間や、今や伝説となっている実際の儀式に見られるものです。彼は強迫観念的、迷信的と言われることもある。しかし、彼にとって、それは迷信のことではない。

"2本のボトルを足元に置き、椅子の左前に、1本をもう1本の後ろにきちんと置き、斜めにコートに向けて置く。迷信と言う人もいるが、そうではない。迷信だとしたら、なぜ勝っても負けても同じことを繰り返すのだろう。頭の中で求める秩序に合わせて、周囲に秩序を与える、試合の中での自分の置き方なんだ」とナダルは言った。

ナダルの儀式は愚かで奇妙で、対戦相手にとっては不快なものだが、それが彼の儀式なのだ。儀式は非常に個人的なものであり、他の人には意味がないかもしれません。

儀式としての瞑想に関して、私はステフィン・カリーの言葉が好きです。"それが何であれ、どんなプレーであれ、ツールキットを研ぎ続け、自分のゲームを進化させる方法を見つけるために、井戸に戻り続けなければならない。"と。

私はあなたの儀式とそれがあなたの人生にどのように統合されているかについての話を聞くことを楽しみにしています。

ミッション・インポッシブル

2023年に公開される『ミッション・インポッシブル』の次回作の宣伝で、とても気になった記述があったのでメモしておきます。

クリストファー・マッカリー監督がインタビューで、映画製作を志す人からよく質問を受けると語っています。「成功したことをどうやって知るのですか？」という質問をよく受けるそうです。彼の答えは 「成功したことではなく、成功しているのです。積極的に。常に 成功してないかもしれません。常に成功しているかもしれません。」

より今を生きるにはどうしたらいいかを、見事に言い当てています。芸能界にとって「成功する」という目標は、通常、名声やお金や権力についてであります。「成功」はあるレベルの達成感です。しかし、「成功」を置いておいて、それらの典型的な願望からフォーカスをずらし、ただ「今この瞬間」を成功にすると、あなたは常に積極的に成功しているという考えになり、決してそれを成功しないかもしれないです。常に成功しているかもしれないです。素晴らしい言葉です。

もうひとつ目立ったのは、トム・クルーズのプロ意識に関する記述です。非常に危険なスタントを自ら行うという文脈で書かれており、ここでもマッカリー監督の言葉である「彼の準備のレベルは非常に高く、意識的であります。賭けが大きければ大きいほど、その意識は高くなる。その意識は伝染し、非常に明瞭になります。」

死に物狂いのスタントと瞑想は正反対のように見えますが、精神的にはかなり近いものがあるかもしれません。瞑想は、「今、この瞬間」に意識を集中させることで、伝染し、解明されます。もう一度、練習と前進を続けるためのインスピレーションを呼び起こすだけです。私たちが常にそうでありますように。

粘着性

ビジネスの世界では、「粘着性」という考え方が実に重要です。マルコム・グラッドウェルは、著書『The Tipping Point（転換点）』の中で、「粘着要素」という概念について述べています。これは、何かが人々の心に「くっつく」ために持っているユニークな性質のことであります。CMのジングルやポップソングがいかに「頭に残る」かは、容易に思い浮かべることができるでしょう。

そのため、粘着性は単なる流行語ではなく、賞賛され、努力されるべきものとなっています。特にマインドフルネスや瞑想に関しては、反省すべき点かもしれません。

瞑想するとき、私たちはその瞬間に心地よく休み、飛び交うマインドに従わないようにしたいものです。しかし、何か引っかかるものがずっと出てくることがあります。それは、ジングルや曲である必要はありません。これから起こる特定の出来事について考えることかもしれないし、良いことも悪いことも含めて強い記憶かもしれません。もし心が何かに戻り続けるのであれば、そのことに身を任せ、そこに留まるように訓練するのです。

マインドフルネスの実践は、ある意味、反粘着性の場所に到達しようとしているのです。あなたの思考は、氷のシートまたはその上にすべてのものをスライドさせる滑らかな表面のように、滑りやすくなるようにします。

ビジネスや文化が、時に役に立たないことを優先し、必ずしも必要ではない習慣を作り上げていることについて、少し考え直してみてください。

幸福の追求

アメリカの建国理念のひとつに、「すべての人は幸福を追求する権利を有する」というものがあります。この数年、平等と公平について多くの議論と対立がありました。誰がより多くの幸福の追求へのアクセスを持ち、誰がそのアクセスを拒否されたのでしょうか？その権利を奪われたり、盗まれたりしたのは誰でしょうか。

この問題に取り組む別の方法は、その最後の不可侵の権利、幸福の追求を検討することかもしれません。私たちはこの言葉を額面通りに受け取り、人生の原動力となる野心や目標として採用しています。しかし、その言葉を見ると、幸福の追求は、幸福を追い求め、捕らえ、罠にかけるものであるかのように聞こえます。せいぜい、勝ち取るべき賞品のように見えます。しかし、仏教の原則の1つは、渇望と欲求は無限のサイクルであると述べています。あなたが望み、実際に達成したものは、あなたを満足させるものではなく、次の望みとなり、その次の次の望みとなるのです。ですから、仏教的な幸福の追求の解釈では、追求は決して終わることがなく、私たちは実際にその幸福という考えを捉えることはできないと説いている可能性があります。

しかし、幸福は広く研究されており、より現在、今に根ざしているようです。正確な引用は不明ですが、こんな感じです：「今をどう生きるかが、人生をどう生きるかだ。」

だから、私たちの誰もが、これまで言われてきたような形ではなく、幸せになるためのアクセスや機会を持っているのかもしれません。

恐怖そのもの

ルーズベルト大統領の 「恐れるべきは恐怖そのものである」のように、不滅の名言があります。ルーズベルト大統領は大恐慌の時に、悲惨な時代を乗り越えようと国を奮い立たせるために、この演説をしたのです。しかし、この言葉自体は、ルーズベルト以前にも、もしかしたら4世紀も前のフランスやイギリスの文献に、言葉は多少違いけど、同じ気持ちで使われていたかもしれません。

おそらく、このフレーズは、西洋の文献を超えて何世紀にもわたって存在してきたマインドフルネスの実践から重要なテーマを反映しているからでしょう。あなたが感情に反応する頃には、ほとんどの場合、それはすでに過去になっています。恐怖や怒りや興奮の瞬間は現れますが、その後に残るのはその反応です。特定の感情を感じることは悪いことではありません。対処が必要なのは、次の行動、結果として生じる次の動きであり、特にそれが循環する負の感情の罠となる場合はなおさらです。

ですから、たとえルーズベルト大統領が特定の歴史的時代において、国全体に前向きで勇気のある行動を促すために使った言葉であったとしても、その気持ちを今日に受け止め、自分自身の行動や習慣を再構築するモチベーションとして使うことは、時代を超えた名言の次のステップになり得るのです。

現代神話としてのジョーダン

マイケル・ジョーダンは、これまで生きてきた中で最も偉大なバスケットボール選手として、全世代に認識されています。全盛期の彼は、少なくともメディアやスポーツを消費する人々にとっては、世界で最も有名な人物であったかもしれません。そんな勝利至上主義の彼が、人生というゲームに勝利したように見える人も多いでしょう。しかし、2020年にシカゴでプレーしていた晩年のドキュメンタリー映画が公開されると、彼はたちまちミームとなり、「むきになった」というメンタリティのパロディとなりました。彼は、ほんの小さなギャンブルの負けにも執着することで精査されたのです。

いつか、ジョーダンはギリシャのシジフォス王のような神話上の人物になるかもしれません。その物語では、神々はシジフォスに、急な坂を永遠に転がり続けるよう呪いをかけたのです。しかし、ジョーダンの神話は、ジョーダンの伝説的なバスケットボールの才能や、競技の火が熱く燃えすぎるという呪いについてではないかもしれません。それは、彼が生涯を通じて、人生そのものを勝ち取るためのゲームをしていたと見ることができるかもしれません。人生はゲームではない、という教訓かもしれません。勝ちたいとか、尊敬されたいとか、栄光を得たいとか、そういう欲望は、私たち自身が作り出したゲームであって、本当は存在しないのだと、私たちは皆、理解するようになるかもしれません。ジョーダンが自分のモチベーションを上げるために心の中に物語を作ったように、私たちは皆、気をそらすためだけの物語を作り上げているのです。

ゲームは存在してないのです。勝ち負けもなく、だから味わうことも苦しむこともないのです。

TVインスピレーション#1 - 誰が監視者を監視するのか？

この投稿は、リチャード・マニングとハンス・ベイムラーによって書かれた「新スタートレック 」の「誰が監視者を監視するのか？」というエピソードから始まります。これは異星人とのファーストコンタクトを描いたもので、自然の中にカモフラージュされていることから「ダックブラインド」と呼ばれる隠れた観測所を使っていた科学者が、被験者である異星人に発見されることで起こる冒険を描いています。

判断や仮定をせずに観察し、さらなる研究のために文書化し、記録するだけという科学的なアプローチを考えるのは興味深いことです。瞑想は、このように、観察のみ、特に心に現れる思考について考えることができます。例えば、道端に座って、車のように通り過ぎる思考を観察しているようなイメージです。あるいは、思考が泡のように立ち上がり、弾けながら移動していく様子を想像してみます。

ただ、この隠れた観察という考え方と、「監視者を監視する」というフレーズは、瞑想の実践者にとって何か共鳴するものがあるのだろうか、と思っています。抽象的すぎたり、分析的すぎたりするかもしれません。ただ、このフレーズは興味深く、評価します。

速球の捕り 対 思考の速度

思考の速度を測る科学が実際に存在することは、非常に驚くべきことです。私たちの脳細胞と神経細胞は情報高速道路のように機能しており、私たちの思考の速さを測る試験が実際に存在するのです。神経科学者や生物学者以外の人にとっては、思考は基本的に瞬間的なものだと考えるのが自然でしょう。

160キロの球を捕るキャッチャー、あるいはさらに難しい、カーブやダイブする特殊な球を捕るキャッチャーを想像するようになりました。野球選手でない人にとって、そんなに速い球を打ったり、捕ったりするのは馬鹿げているように見えるかもしれません。実際、野球選手は、すべての動作を分解して考えていたら、とてもできないでしょうし、あまりに速いので、ただ体を反応させるだけでいいのです。

しかし、トレーニングや、キャッチャーがピッチャーにどんな球をどこに投げるか合図することで、投球を受けることの繰り返しとともに、ある程度の予測ができるようになり、プロ野球選手にとってはまさに日常業務となっています。

瞑想はそんな感じかもしれません。思考は瞬きのうちに、数ミリ秒で起こるように思えても、キャッチャーみたいに自分をセットして、思考がどこに行くのか、どんな思考になるのかを予測して練習して慣れていけば、よりマインドフルになれると思います。